От ренессанса до раскола

Прежде, чем понять те глубинные процессы, которые сегодня сотрясают устои православной общины, стоит совершить краткий экскурс в историю.

Итак, с момента принятия христианства Русью, верховным иерархом молодой восточной конфессии являлся константинопольский патриарх. Он обладал правом рукоположения главы русской церкви - митрополита. Поэтому в России вплоть до конца  XVI века главой церкви был иерарх, наделенный полномочиями в Константинополе (Царьграде).

Однако в 1453 году турки-османы под водительством султана Мехмеда II штурмом взяли Константинополь. Эта дата считается датой падения Восточной Римской империи. Второй Рим - пал, а главенствующий тогда в православном мире константинопольский Вселенский патриарх, хотя и сохранил тиару, но оказался под контролем завоевателей.  

Тем не менее, традиция назначать московского верховного иерарха из Константинополя, сохранилась. Это продолжалось вплоть до 1589 года, т.е. больше века с момента падения Второго Рима. Считается, что патриаршество на Руси было создано в 1589 году, а первым патриархом стал Иов (в миру Иван). Здесь также не обошлось без политики. Дело в том, что Иов был сподвижником Бориса Федоровича Годунова и немало сил приложил к тому, чтобы Борис стал царем.  Нечего говорить, что “всесильный временщик”, как назвал Годунова Пушкин, также немало способствовал тому, чтобы Вселенский патриарх Иеремия II лично произвел Иова в патриархи.

Как сторонник Бориса Годунова патриарх Иов потерял титул предстоятеля после смерти своего покровителя и победы Лжедмитрия I. Он был изгнан, но формально не лишен сана. После изгнания Иова церковный собор избрал новым Московским Патриархом грека Игнатия, примкнувшего к сторонникам Лжедмитрия. После того, как бояре избрали на престол нового царя - Василия Шуйского, тот реабилитировал Иова и предложил ему вернуться на патриарший престол. Однако Иов был уже в преклонных летах, а за время ссылки - ослеп. Он отказался от патриаршества в силу здоровья и возраста, хотя формально им оставался вплоть до своей смерти в 1607 году.

В самый разгар Смутного времени в 1606 году собор избрал нового патриарха - Гермогена (в миру Ермолая). Как водится и здесь не обошлось без политики. Гемоген был ярым сторонником царя Василия Шуйского и таким же противником семибоярщины, пытавшейся узурпировать права самодержца на Руси.

И только после окончания Смутного времени в России положение с патриархами более или менее стабилизировалось. В 1619 году новым патриархом был избран Филарет (в миру Федор Никитич Романов), по совместительству папа новоизбранного государя, царя и великого князя Михаила  Федоровича Романова. Однако формально считается, что патриаршество в России ведет свою историю с 1589 года. После прихода к власти Петра I патриаршество было упразднено, а ему на смену пришел высший духовный орган Святейший Синод, которым управлял оберпрокурор, хотя формально во главе церкви стоял государь.

Некоторые исследователи полагают, что Патриархат был восстановлен только в 1943 году. Однако это не так. После прихода большевиков к власти в России было объявлено об отделении церкви от государстваи и Русская православная церковь получила полную автономию. В результате иерархи самостоятельно воссоздали пост патриарха, избрав местоблюстителем Тихона (в миру Василия Ивановича Беллавина). Тихон позиционировал себя, как ярого противника новой власти, и хотя не называя явно, предал анафеме большевиков.

Тихон подвергся гонениям, а вскоре большевики так организовали против него травлю, что новая церковная власть, так называемые “обновленцы”, т.е. сторонники сближения с новой властью (раз власть от Бога, то и большевики от бога), объявили Тихона главой секты.

Формально патриаршество не упраздняется, но титул предстоятеля не мог быть введен без одобрения верховной власти. Реабилитация патриаршества состоялась только в 1943 году, когда местоблюстителем был избран патриарх Сергий (в миру Иван Николаевич Старгородский). После этого институт патриаршества в России был снова стабилизирован. Так возникла новая формулировка Русская Православная Церковь Московского Патриархата (РПЦ МП).

Согласно генеральной концепции большевиков (компартии) церковь оставалась отделенной от государства, каковой, формально она остается и сегодня.

Однако после падения коммунистического режима в России, новая власть столкнулась с проблемой идеологического вакуума. Коммунистическая идеология была подвержена светской анафеме, а новой (светской)  идеологии так и не возникло, если не считать таковой идеологию либерального капитализма. Понимая это власть, начиная с времен Бориса Ельцина активно заигрывает с РПЦ МП, предлагая ей роль главного идеолога общества.

Такую роль церкви власть предлагала далеко не на бескорыстной основе. Сегодня точно неизвестно, какие средства были влиты  формально светским государством в отделенную от него церковь, но средства эти были - огромными.

Они позволили РПЦ МП вступит на путь небывалого за всю ее историю ренессанса.

Восстанавливались и строились новые храмы. Церкви возвращались некогда отнятые у нее здания. Другие здания передавались церкви просто безвозмездно. Восстанавливались и создавались вновь церковные образовательные заведения - семинарии и академии. Патриарх стал членом нового политбюро и вошел в высшую государственную номенклатуру, получив личную государственную охрану и транспортное обеспечение. Путем предоставления церкви невиданных налоговых и таможенных льгот, власти позволили ей плодоносно наполнять собственный бюджет.

За короткий промежуток времени РПЦ стала не только одной из самых влиятельных, но и самых состоятельных организаций в России.

Однако влив в церковь колоссальные материальные ресурсы, подвигнув ее тем самым на путь церковного ренессанса, что же власть получила на выходе?

К сожалению (или к счастью - смотря с какой стороны смотреть) РПЦ не стала главным идеологом общества. Даже несмотря на то, что кроме материальной помощи ей активно помогали и на законодательном уровне. Например, ввели в школе курсы “Основ православной культуры”, которые с какой стороны на них не посмотри, а напоминают собой Закон Божий, который был обязательным предметом в учебных заведениях дореволюционной России.

Вопреки тому, что государство наше по Конституции - светское, оно пытается всячески ввести клерикалов во власть, забывая о том, что церковный кризис наступивший после 1917 года не был вызван приходом к власти большевиков, а проистекал из того общественного порядка, в котором церковь занимала роль главного духовно-идеологического центра.

Многочисленные попытки реформировать РПЦ, как известно, заканчивались ничем, а сторонники реформ подвергались гонениям, обвинялись в раскольничестве.  При этом высшая светская власть как бы забывала о том, что Россия - многоконфессиональная страна и приоритет какой-либо одной веры - чреват непредсказуемыми последствиями. Самым же оптимальным был конституционный вариант сосуществования светской власти и конфессий, т.е. вариант когда церковь не только формально, но и фактически отделена от государства.

Тем не менее продолжая рассматривать РПЦ. как главного идеолога в государстве власти вливали в нее немалые ресурсы, полагая, что церковь станет самой главной государственной скрепой. Однако первое же испытание на прочность этой скрепы началось на Украине, где, разумеется, из-за козней супостата, наметился и стал стремительно усугубляться раскол.

Понятно, что в основе этого раскола лежит политическая составляющая, но раскол опасен не только теми, что он оказывает влияние на политику, а тем, что он может носить центробежный характер.

Но и это еще не все. Для украинских радикалов, сторонников раскола очень важен сам факт того, что РПЦ сегодня ассоциирует себя с государством, а государство с РПЦ.  Русской православной церкви на Украине непросто доказать, что она нейтральна по отношению к российской власти. Но радикалам-то это как раз на руку, ведь они олицетворяют РПЦ с “оккупантом и агрессором”.

И хотя  РПЦ по отношению к событиям на Украине занимала весьма сдержанную позицию, понимая, что  безоговорочная поддержка действий светской власти может грозить расколом, это не спасло ее от украинских радикалов, которые раздували роль РПЦ, как института, поддерживающего власть.

Если бы церковь не связывала себя напрямую с государством, а оставалась бы нейтральным духовным институтом, может быть, раскола бы и не было, а так  мы получили то, что получили, то к чему стремились, наделяя церковь ролью государственного идеолога.